dc-summit.info

история - политика - экономика

Суббота, 25 Ноября 2017

Последнее обновление в09:39:25

Вы здесь: Разделы Вера Первоначальные этапы распространения христианства на территории Восточной Европы

Первоначальные этапы распространения христианства на территории Восточной Европы

Александр Моця

Христианское мировоззрение начало проникать на восточнославянский юг задолго до  официального введения новой веры равноапостольным князем Владимиром Святославичем. Уже для первой половины І тысячелетия нашей эры возможно обозначить два "плацдарма", где прослеживаются ростки этого учения.

Первая из таких зон – это Крымский полуостров, а еще конкретнее - район античного Херсонеса (впоследствии древнерусского Корсуня и округа современного Севастополя). Именно отсюда, как справедливо отмечали многие исследователи, византийский вариант христианства и распространялся по линии Константинополь – Корсунь – Киев, а  далее уже  по восточноевропейским просторам. В подтверждение заметной роли именно Корсуня в христианизации местного населения региона использовалось сказание о деятельности в этом городе Климента – третьего наследника апостола Петра на епископской кафедре Рима. А появление первой епископской кафедры в Корсуне датируется периодом гонений на христиан во времена правления императора Диоклетиана, когда "мученики херсонесские" творили чудеса, проповедовали идеи Христа и за это были растерзаны язычниками. Но, также следует отметить, многие церковные предания появлялись намного позже от реального времени тех или иных событий, о которых в них рассказывается.

Действительно, согласно археологическим источникам, для римского времени (первые века нашей эры) здесь известны лишь отдельные находки с христианской символикой. Позже, в V-VІІ столетиях, уже появляются первые каменные строения для отправления христианских обрядов – церкви в форме базилики, а также погребальные склепы, в особенностях оформления которых прослеживаются черты новой обрядности. Побочным подтверждением того, что только во второй половине упомянутого тысячелетия здесь побежает христианская религия, может служить факт использования обряда кремации умерших вплоть до V в., против которого церковь выступала очень интенсивно и последовательно уже во времена проведения первых христианских Вселенских соборов.

Не подтверждается археологически и версия о чудесах епископа Капитона, которого император Константин, как будто, сразу же после Никейского собора послал в Херсонес, и он здесь совершил чудо: вошел в горящую печь, где готовилась известь, а затем вышел из нее неповрежденным (этим деянием он убедил местных жителей склониться на сторону новой религии). Во время раскопок около северных городских ворот было открыто храм – меморий, построенный именно над такой печью. Но в ней выявлены обломки посуды, изготовленной не ранее VІІ ст. Похоже на то, что какие-то события, преобразованные в красивіе легенды, были "перенесены" в более поздние времена с целью доказательства ранней христианизации населения полуострова, хотя религиозная ситуация здесь в целом соответствовала  ситуации во всей Римской империи.

Конечно, какая-то часть христиан проживала в Крыму и в первой половине І тысячелетия нашей эры, но отсутствие объектов массового поклонения – храмов – говорит об относительно малом количестве приверженцев данного вероучения здесь в это время.

Другим вероятным регионом распространения раннего христианства могло быть междуречье Днепра и Дуная. Появлению такой гипотезы способствовали сообщения некоторых письменных источников о том, что после осуждения на упомянутом Никейском церковном соборе непокорные  епископы и священники – сподвижники Ария – были высланы в дунайские имперские провинции, где в эти времена активно действовали "варвары", в том числе славяне – анты и склавины. Христианским наставником германского племени готов здесь становится епископ Ульфила, который перевел им Библию.

Именно ранние славяне были соседями германцев, в частности в придунайской местности. В связи с этим и появилась гипотеза о том, что первые, от вторых, и могли перенять новое вероучение. Но никаких рельных фактов пока нет – доказательства, что часть славян в первой половине І тысячелетия нашей эры становятся христианами, отсутствуют (и в письменніх источниках, и в археологических). Нет их и по отношению к религиозной ситуации в восточнославянской среде второй половины упомянутого тысячелетия – до последних веков этого тысячелетия в их среде господствует обряд кремации, противоречащий христианским канонам.

Более того, византийский писатель Прокопий Кесарийский в VІ веке отмечал: "Они считают, что один только бог, творец молний, является владыкой над всем, и ему приносят в жертву быков и совершают другие священные обряды. Судьбы они не знают и вообще не признают, что она по отношению к людям имеет какую-то силу, и когда им вот - вот грозит смерть, охваченным ли болезьнью, или на войне попавшим в опасное положение, то они дают обещания, если спасутся, тотчас принесут богу жертву за свою душу, и, избегнув смерти, они приносят в жертву то, что обещали, и думают, что спасение ими куплено ценой этой жертвы. Они почитают и реки, и нимф, и всяких других демонов, приносят жертвы всем им и при помощи этих жертв производят и гадания". Конечно же, здесь зафиксированы обряды языческой религии.

Отдельно стоит вопрос о пребывании на киевских горах апостола Андрея, который водрузил здесь крест и пророчил славную историю будущему граду, но это весьма щекотливая тема в отношении доказательства данного события. В первую очередь, вызывает сомнение сам апостольский маршрут передвижения из Синопа в Малой Азии в Рим – не вдоль морского побережья, а через северные территории всей Европы.  

Ситуация на большей части восточнославянского мира, и в первую очередь на его юге, начинает  изменяться в пользу христианства только во времена формирования Киевской Руси, хотя традиционное язычество еще сохраняет свои позиции. Реальное знакомство востчных славян с новой верой случилось после их походов на византийские владения в Крыму и Амастриду и, особенно, после удачного похода в шестидесятые годы ІХ века на столицу могущественной империи - Константинополь (современный Стамбул). Именно тогода патриарх Фотий в своем окружном послании отметил, что русы отказались от старой веры, приняли христианское богослужение, а также получили себе епископа. Но в данном идеологическом событии все же в значительной степени желанное выдавалось за действительное.

Борьба старых и новых идей – это не одномоментный акт. Для примера наведем аналогичную ситуацию во Франции, когда император Людовик Благочестивый проводил христианизацию своих противников с целью их хотя бы идеологоческого подчинения. Крестились у него и много скандинавов, получивших тогда прозвище "бич божый" (из-за постоянных нападений и грабежей). Но истинная цель этих "варваров" была в ином: получить подарки во время крещения, которые щедро раздавали королевские слуги. В связи с этим можно привести рассказ одного монаха о том, что однажды на крещальный обряд пришло полсотни язычников. Но на них не хватило крещальных одежд и они начали рвать их на части, распределяя между собой. А один из  их старейшин заявил: "Я принимал крещение двадцать раз и всегда получал хорошую одежду, а нынче мне дали мешок, который подходит пастуху, а не воину". Поэтому и в отношении к части русов, принимавших в это время крещение, следует допускать и подобные, совершенно "земные" мотивы.

Так или иначе, но с шестидесятых годов ІХ века христианство стало известным на Руси. Его идеи, частично или полностью, воспринимались отдельными личностями, а то и целыми группами населения, проживавшего в те времена в среднеднепровском регионе, и которые одними из первых познакомились с разнообразными византийскими религиозными традициями.

Подтверждением этого факта является присутствие в воинских формированиях князя Игоря воинов – христиан, которые в отличие от язычников, клялись в 944 г. соблюдать условия договора между русами и греками в церкви св. Ильи на киевском Подоле, а не около языческих богов в центре столицы. В 957 г. княгиня Ольга прибыла в Константинополь, где встретилась с императором Костантином Багрянородным и приняла крещение (император стал ее крестным отцом). Это деяние она не скрывала до самой смерти. Правда в деталях сообщения об этом печальном событии имеются некоторые противоречия: захоронение произошло при большом стечении народа, но в другом месте  сообщается, что ее хоронил один священник.

Выше шла речь о территории Среднего Поднепровья – районе нахождения государственной столицы. Но на юге формирующейся Киевской Руси в отношени распространения новой веры перспективным оказался еще один регион – прикарпатский, который входил в так называемую "контактную" зону между античностью и варварством, а внутри этой зоны происходили исторические процессы, которые включали определенный синтез разнообразных (в том числе и идеологических) явлений. Западная Волынь и Карпаты в какой-то степени пребывали в сфере политических и культурных интересов Великой Моравии (а позже и Чехии), хотя об непосредственном подчинении им речи быть не может.

Нельзя забывать, что на западных территориях славянского расселения в конце первого тысячелетия действовали славянские просветители Кирилл и Мефодий, а также их ученики. Некоторые из них, по мнению великого украиского писателя И. Франко, могли после гибели миссии перебраться в Прикарпатье и действовать здесь далее. Нельзя забывать также о том, что солунские братья со своими последователями являлись византийскими миссионерами, выполнявшими указания константинопольского двора и патриарха в деле распространения православных идей и подчинения новых народов, в идеологическом плане, через религию,  империи. Конечно, это делалось палаллельно с реализацией задач просвещения.

Поэтому делаем вывод: византийское христианство могло проникать в Восточную Европу не только днепровским путем, но и карпатским. Но где же находился "перевалочный пункт"? По нашему мнению, на территории Малой Польши -  в Кракове. И к этой мысли подводит одно историческое сообщение.

В начале 997 г. пражский епископ Войцех по дороге из Венгрии в польское Гнезно столкнулся в Кракове, который тогда принадлежал к его епархии, с тем, что священники открыто исполняли чисто православную церковную службу – т. е. нарушали его собственные права. Но еще более рассердило будущего польского святого то, что церковнослужители, которые проповедовали в основном малопольском центре, были поставлены из Болгарии, подчиненной в те времена в религиозном отношении константинопольской патриархии. Дошло до расправы над запрещенным на Западе обрядом, но не в связи с его славянством, а по причине послушенства восточной Церкви. В тот конкретный период проникновения христианства Византия могла конкурировать с Западом в распространении своей религиозной версии и в карпатском регионе.

А, несколько позже, когда на восточной стороне этих гор утвердилась власть Киевской Руси, вопрос о приоритете западной или восточной христианской ветви однозначно был решен в пользу последней.       

В предыдущем выпуске – открытии данной рубрики – мы уже известили читателей и об публикации на страницах сайта размышлений церковнослужителей о роли православной церкви в современном мире. В связи с этим  предлагаем познакомиться с позицией по данному вопросу игумена  Валериана, которую он озвучил во время проведения конференции "Интеллигенция – гуманная объеденительная сила современного общества", проведенную в Институте  политических и этнонациональных исследований Национальной академии наук Украины.